Los fósiles en la Edad Media. Una experiencia de lo fantástico


Un atento paseo por las montañas, verdes y a ratos escarpadas, de la sierra de Entzia (Álava), nos demuestra que, hace millones de años, el suelo que pisamos era un rico y vivo lecho marino. Tanto es así que no es difícil encontrar fósiles de erizos de mar o micraster ocultos entre las piedras de los caminos. Estos extintos equinoideos habitaban entre los lodos del suelo marino y se extinguieron a finales del Cretácico Superior (hace más de 66 millones de años). Los estudios geomorfológicos ofrecen un interesante relato que pretende explicar la paradójica presencia de unos pretéritos seres marinos a casi mil metros de altitud (Sáenz de Olazagoitia Blanco, 2004). Este conocimiento nos permite, pues, ofrecer una respuesta científica a un hecho que, mediante una mera observación empírica, resulta prácticamente imposible de resolver. Pero estos fósiles, junto a otros igualmente sorprendentes y no tan difíciles de localizar, no son un fenómeno exclusivo de nuestro tiempo: llevan apareciéndose de manera continuada a todos cuantos han transitado por estas montañas de la actual provincia alavesa. El paradigma científico que domina nuestro actual conocimiento nos aporta una solución que parece satisfacernos y colma las inquietudes y curiosidades que puedan despertar estas piedras.  Sin embargo, otros períodos históricos en los que los marcos de conocimiento estaban dirigidos por otro tipo de vectores (la magia, las supersticiones, las creencias religiosas, etc.), estos fósiles debían suscitar un interés particular que no es sencillo de definir.


Fósiles de Micraster hallados en Álava.

La clave está en observar cuáles han sido las preguntas que en cada momento histórico particular les hemos hecho a esos fósiles que de manera azarosa emergían de la tierra. Los paleontólogos, geólogos y demás científicos se interrogarán acerca de su antigüedad, tipología, funciones, etc., a fin de obtener información sobre el pasado biológico o geológico del entorno. Por influencia de esta mirada dominante hoy día, a los fósiles que aparezcan en un paseo mañanero u observemos en un museo de ciencias naturales les haremos preguntas de similar naturaleza, adaptadas, como es lógico, a los conocimientos de cada cual. La pregunta que nos asalta es evidente: ¿qué preguntas se hacían las personas que vivían en la Edad Media? Cuando leemos los manuales de historia de la paleontología o los libros sobre historia de los fósiles, la cuestión se resuelve de manera rápida y superficial: las mujeres y los hombres medievales no conocían el origen natural de estas piedras y buscaban respuestas en base a sus creencias religiosas. No faltan los autores que, de modo más o menos explícito, se mofan de los conocimientos del pasado trufando sus escritos de comentarios vacuos sobre la Creación y las explicaciones basadas en la Biblia (como si todas las creencias de este período estuvieran exclusivamente supeditadas al saber bíblico). El error y la falta de enfoque no puede ser mayor… Con esta mirada reduccionista lo que se pretende es buscar una correlación de conocimientos científicos entre nuestro tiempo y el pasado. Es decir, intentamos valorar qué respuestas darían las gentes del medievo a nuestras preguntas, sin pararnos a pensar si éstos compartían estas mismas inquietudes o si, por el contrario, su curiosidad tenía un enfoque alternativo.

Contamos con poca información sobre cuál era la mirada medieval hacia estas piedras prehistóricas. Los estudios de los fósiles desde una perspectiva histórica han despertado la curiosidad de algunos antropólogos y folcloristas, pero tampoco puede decirse que sea un tema especialmente atendido. Tal vez uno de los mayores aldabonazos vino de la mano de la publicación de Adrienne Mayor titulada The first fossil hunters (2000), donde su autora aborda el conocimiento que se tuvo acerca de los fósiles de dinosaurios en la Antigüedad grecorromana, pero no es el único estudio que pone el foco en la relación que nuestros antepasados tuvieron con estas magníficas huellas del pasado. Los artículos de Kenneth Oakley, publicados en 1965 bajo el título de “Folklore of fossils (part 1, part 2)” permitieron pensar estas piedras bajo una óptica que se cruzaba con la antropología. Esta es, en buena medida, la línea seguida por Michael G. Basset en su publicación “Formed Stones”, Folklore and fossils, un sencillo y breve texto que reúne algunas de las ideas principales sobre las interpretaciones que a lo largo del tiempo se han hecho a propósito de los fósiles. Oakley continuó aportando notables artículos, especialmente relacionados con sus usos en el paleolítico (Oakley, 1971 y 1985). La obra de Kenneth J. McNamara titulada The Star-Crossed Stone es ejemplar. Dedicada en exclusiva a los fósiles de erizos de mar, sus páginas nos muestran cómo estas piedras han tenido un papel clave en la creación de mitos e historias fascinantes que hasta la fecha habían sido obviadas. Resultan también de especial interés sus artículos precedentes, destacando por su planteamiento el dedicado a los fósiles de erizos en Inglaterra (Mcnamara, 2007). Las investigaciones de Christopher J. Duffin y Jane P. Davidson (2010) han permitido ampliar el foco de análisis de las rocas singulares cruzando la historia de la geología con la antropología y las tradiciones mitológicas, dando un fuerte impulso a los estudios de geomitología.


[Detalle de la portada del libro de Agostino Scilla, La vana speculazione disingannata dal senso : lettera risponsiua circa i corpi marini, che petrificati si trouano in varij luoghi terrestre, Nápoles, Apresso Andrea Colicchia, 1670. El propósito del libro era demostrar que los restos pétreos que aparecían en la naturaleza eran, en realidad, huellas petrificadas de organismos del pasado.]

Lamentablemente, la mayor parte de estas obras pasan de puntillas por la Edad Media sin profundizar en su complejidad. Mayor, quien se centra en la Antigüedad, no titubea al sostener que “todos esos conocimientos antiguos se perdieron durante la Edad Media y solamente fueron redescubiertos en época moderna” (Mayor, 2011 [2000], XIV). Mayor simplifica hasta lo imposible la Edad Media, resolviendo sus largos y complejos siglos en una mera fusión entre el pensamiento aristotélico de la “fixicidad de las especies” y el dogma bíblico” (Mayor, 2011 [2000], 8). No hace falta abundar en que la Edad Media ni es un bloque de creencias únicas ni puede explicarse con sentencias de este tipo. ¿Cómo es posible meter en el mismo saco el período carolingio, la corte de Alfonso X o la Bolonia del siglo XIV? Animado por este mismo espíritu, McNamara nos priva en su magnífico estudio del saber medieval con relación a los fósiles y los erizos de mar. Conocemos innumerables datos curiosos de otros períodos (incluso del antiguo Egipto) y, salvo ciertas alusiones a prácticas desarrolladas en el norte de Europa (McNamara, 2011, 195) o en Inglaterra (McNamara, 2007, 291), poco más hemos podido hallar con relación al período que nos interesa (a excepción de los fósiles y los cultos vikingos, sobre los que hay importante bibliografía). El profesor de Cambridge resuelve el pensamiento medieval, también, en un lacónico párrafo:

Aparte de individuos como el filósofo musulmán aristotélico Avicenna (980-1037) y el alemán Albertus Magnus (1193?-1280), quienes aceptaban la naturaleza orgánica de los fósiles, la mayor parte del resto de escritores a lo largo de la Edad Media creían que los fósiles estaban formados por una “fuerza plástica” o “virtud formativa” que existía en el interior de la Tierra. Esta vis plastica estaba siempre tratando de crear desesperadamente criaturas y plantas, siendo los fósiles sus creaciones fallidas. Uno de los primeros en adoptar un punto de vista más racional a los orígenes de los fósiles fue el naturalista suizo Conrad Gesner [muerto en 1565].

(McNamara, 2011, 48)

Esta mirada reduccionista de la Edad Media, sumada a una perspectiva cientificista modulada desde nuestra contemporaneidad, nos impide valorar cuanto aconteció en este período histórico más allá de las exiguas lentes con las que lo analizan los autores citados. Esto ha hecho que los estudios dedicados a los fósiles en la Edad Media hayan sido a menudo escasos y no muy profundos. A pesar de todo lo descrito hasta el momento, sí que contamos con mucha más información sobre la relación de las personas del medievo con la magia y, en concreto, con las piedras y sus funciones mágicas. Tal vez esta sea la vía adecuada a través de la cual podamos indagar un poco más acerca de los interrogantes e inquietudes a las que antes aludíamos. Ante un fósil que, sin mayor conocimiento paleontológico, no deja de ser una piedra singular, la pregunta no sería tanto cuál es su antigüedad, origen y pretérita función sino, más bien, cuáles pueden ser sus propiedades mágicas, curativas o apotropaicas. Es a partir de esta mirada como profundizaremos de manera más atinada en el conocimiento que tuvieron de los fósiles en la Edad Media. Pero, siendo un poco provocativos, podríamos ahondar más aún: descubriremos con esta nueva mirada no tanto las carencias científicas de las mujeres y hombres del pasado sino, más bien, cuáles han sido los saberes que, con la llegada de este paradigma, hemos perdido para siempre.

El estudio arqueológico de las tumbas nos ofrece mucha información sobre las creencias de cada época y, desde luego, la abundante presencia de fósiles en las sepulturas medievales, nos animan a pensar que no eran unos objetos secundarios. En los enterramientos de los siglos VII y VIII, cuando el mundo europeo se encuentra agitado por intensos movimientos poblacionales, se ha podido observar una interesante hibridación entre las prácticas de período romano y las nuevas formas de enterramientos cristianos. Mientras que la mayor parte de los estudios se han centrado en los cambios acontecidos en las estructuras de poder (civil o eclesiástico), cada vez son más numerosas las investigaciones que analizan esta etapa desde una perspectiva de perfil más antropológico. Es en este período tan convulso donde se han podido estudiar ciertos enterramientos femeninos en los que han aparecido, entre monedas romanas, dientes de animales y objetos de toda clase, fósiles acompañando al difunto (Gilchrist, 2008, 121). La falta de atención mostrada hacia estas rocas ha podido motivar que, en múltiples intervenciones arqueológicas, los fósiles no hayan sido atendidos como objetos de particular valor, pasando sencillamente desapercibidos o confundidos con piedras que, de manera natural, podrían estar entre los estratos (Gilchrist, 2008, 124). La investigadora Roberta Gildchrist nos ofrece las siguientes reflexiones apropósito de unos enterramientos en los que aparecieron fósiles:

Los animales fosilizados a veces se incluían como amuletos en las tumbas del período de conversión, en particular equinoides o erizos de mar fosilizados compuestos de pedernal. Solo hay dos ejemplos reportados de enterramientos medievales tardíos en Gran Bretaña, y ambos provienen de tumbas de bebés. Un equinoide proviene del cementerio judío de Winchester (Hampshire), en uso entre 1177 y 1290. El área excavada estaba reservada para niños, con bebés que representan 48 de los 88 entierros. Un bebé tenía un fósil de erizo de mar colocado cerca del cráneo. […] Considero este caso significativo como parte de una tradición antigua y generalizada de recolectar erizos de mar fosilizados para uso apotropaico. Los encontramos en tumbas de mujeres del período de la conversión y se exhibían de manera habitual en templos romanos de las provincias del noroeste del Imperio Romano. Fueron conocidos en toda Europa como “piedras de rayo”, debido a la creencia que las consideraba el residuo físico que dejaba la caída de un rayo. Sus dueños conservarían estas piedras en el hogar o directamente los portarían para protegerlos de los truenos y de los rayos, una creencia tal vez reforzada por el hecho de que emergen con facilidad en el suelo después de la lluvia.

(Gilchrist, 2008, 136-137)

Como vemos, Gildchrist no duda al observar que estos fósiles de erizos de mar se utilizaban con una finalidad mágica, como protectores contra las fuerzas malévolas o incluso contra el mal de ojo (Gilchrist, 2008, 149). Uno de los casos más conocidos lo constituyen las “piedras de rayo” o ceraunias, cuya presencia es constante en los registros etnográficos de todo el mundo y desde la antigüedad más remota. Según esta creencia, los rayos, al entrar en la tierra, dejaban una huella pétrea con forma alargada. Los afortunados en encontrar este artefacto podrían hacer uso de él para protegerse en tiempos de tormenta. También su presencia podía ser sinónimo de poder, como demuestra el pasaje de Suetonio (S. I-II d.C.) en el que narra cómo “un rayo cayó en un lago del territorio de Cantabria y se encontraron doce hachas, símbolo incontestable del poder soberano” (citado en: García Castro, 432). La Edad Media abundó en los poderes de estas “piedras de rayo”, como se desprende de un texto del siglo XII de Marbodio, obispo de Rennes, quien hace “una exhaustiva descripción de las cualidades de las ceraunias, entre las que destaca su poder para triunfar en los combates, afrontar las flotas sin temor al naufragio, protegerse uno mismo del rayo, además de las casas y los pueblos… y tener dulces fantasías y agradables sueños” (García Castro, 435).

McNamara recoge un peculiar uso de los fósiles de equinoides (la mayoría Echinocorys) en la ventana norte de la iglesia de Linkenholt, Hampshire (Inglaterra). Las rocas rodean el pequeño ventanal a modo de sobrearco, creando un curioso efecto desde un punto de vista plástico y que abre importantes interrogantes con respecto a su posible significado. La iglesia se erigió en el año 1871 a escasos metros de su predecesora medieval, de la que al parecer procede este resto arquitectónico. La decoración con fósiles en el alfiz o en el sobrearco de la ventana es relativamente común en la zona y sobre todo se puede observar en edificios del siglo XIX. McNamara sostiene que los fósiles se encontrarían también en el templo medieval y que, tal vez, fuera esta particular característica lo que motivó su aprovechamiento siglos después (McNamara, 2007, 291). De ser así, estamos desde luego ante uno de los ejemplos más interesantes de utilización de fósiles en el medievo; sin embargo, la pregunta resulta ineludible: ¿estamos ante un posible uso mágico (¿apotropaico?) de los fósiles o simplemente están dispuestos de este modo para lograr una vistosa decoración? McNamara, apoyándose en una más que cuestionable referencia bibliográfica en la que se abunda en el mito de la “puerta del diablo” (el libro Lore and legend of the English church, 1899, de George Smith Tyack), sostiene que estos fósiles podrían tener algún sentido protector frente al maligno. Lo cierto es que las famosas “puertas del diablo”, accesos en el muro norte cegados con mampostería y rodeados de leyendas son, en realidad, eso, puras leyendas (Groves) que no nos resuelven el dilema de la ventana de Linkenholt.


Ventana de la iglesia de San Pedro de Linkenholt rodeada de fósiles de equinoides. Foto: https://www.geolsoc.org.uk/Geoscientist/Archive/June-2012/Prehistoric-fossil-collectors.

Para profundizar en los usos antropológicos de los fósiles en épocas pasadas, y con la prudencia con la que han de plantearse estos saltos en el tiempo, resulta útil tomar como referencia los estudios etnográficos que se han ocupado de las prácticas ancestrales vinculadas a los fósiles. Muchas de estas “piedras de rayo” empleadas con propósitos apotropaicos eran, en realidad, hachas manufacturadas en el paleolítico como instrumentos de corte que habían sido localizadas con posterioridad. Esta misma forma puntiaguda, pero con un acabado más liso, lo tenían también los fósiles de belemnites, un grupo de moluscos cefalópodos (similares a los calamares actuales) que se extinguieron a finales del cretácico. Su concha interna, de perfil alargado y estrecho, es el elemento que con mayor facilidad se encuentra fosilizado, animando la imaginación mágica de sus descubridores para considerarlos “piedras de rayo”, “dedos del diablo” o “velas de nomo”. También han contado con poderosas funciones curativas. En Escocia, donde las llamaban “piedras de murciélago”, se utilizaban por ejemplo para curar a los caballos haciéndoles beber de un agua en la que estas piedras habían estado sumergidas por un tiempo (Basset, 9).


Hacha de mano elaborada hace 400.000 años por el Homo heidelbergensis en la que se incluye un fósil de erizo de mar con un más que probable propósito mágico. Foto: https://depositsmag.com/2017/04/04/folklore-of-fossil-echinoderms/.

Volvamos para cerrar este breve texto a los fósiles de erizos o equinoides. Nos cuenta Fermín de Leizaola que un pastor de Eskiza denominaba a estas piedras “jainkoaren arriya”, o piedra de dios, y que se colocaban en los alféizares de las ventanas para proteger las casas de los rayos. Por otro lado, también el pastor recomendaba portar una de estas piedras mágicas en el bolsillo para evitar que te caiga un rayo encima (Leizaola, 65). Piedras de Dios, de Santiago, de Santa Lucía, de las brujas, de los moros… los nombres que reciben estos fósiles varían en función del tiempo y del lugar en el que se analicen, pero mantienen constante la creencia en su dimensión mágica. Los fósiles, más allá de las consideraciones paleontológicas, han cautivado a los humanos desde muy antiguo y, lo más interesante de todo, es que poco importaba la especie en cuestión: cumplían las mismas funciones de “pararrayos” el fósil de micraster o el de belemnite, que poco, o nada, tienen que ver desde un punto de vista formal. Esto nos demuestra que, para interrogarnos sobre cómo se percibieron estas curiosas formaciones en el pasado, no podemos abordarlo desde una perspectiva unívoca (y cientificista), sino que debemos considerar los múltiples y variados sistemas de creencias que dominaron otros períodos históricos y que tan esquivos parecen resultar en determinadas líneas historiográficas.

Oakley propuso en su pionero estudio tres “fases” por las que fue transitando esta curiosa fascinación por los fósiles. Según este investigador (1965), en un primer momento estas rocas debieron percibirse como simples objetos de la suerte, mientras que en un período más avanzado pasarían a albergar verdaderos poderes mágicos. Con la expansión del animismo, los fósiles recibirían un trato fetichizado y podrían llegar incluso a convertirse en receptáculo de los dioses. Por último, con los cambios y transformaciones en los sistemas de creencias, su uso se degeneraría hasta volver a convertir a estos objetos en piedras de la suerte, nutriendo el folclore de tradiciones dispersas. Si bien se trata a todas luces de planteamiento demasiado simple y, por tanto, de muy difícil aplicación “universal”, lo cierto es que no ha recibido excesiva contestación y sus tesis siguen recibiendo apoyos (McNamara, 2007, 280). Sin ánimo de entrar en extensos debates (pues, entre otras cosas, quien esto escribe no es experto en la materia sino más bien un curioso observador de cuanto se ha escrito sobre el tema), lo que desde luego salta a la vista es que resultan necesario volver al estudio de los fósiles en la Edad Media desde un marco teórico distinto que, desde su conceptualización más básica, contemple la compleja y fascinante relación que mantuvo el medievo con los objetos mágicos.


Bibliografía:

  • Basset, Michael G., 1982. Formed Stones. Folklore and Fossils, National Museum of Wales, Cardiff.
  • Duffin, Christopher J.  y Jane P. Davidson, 2010. “Geology and the dark side”, Proceedings of the Geologist’ Association, pp. 7-15.
  • García Castro, Juan Antonio, 1988. “Mitos y creencias de origen prehistórico: «Las Piedras de Rayo»”, Espacio, Tiempo y Forma, Serie I, Prehistoria y Arqueología, 1, pp. 427-443.
  • Gilchrist, Roberta, “Magic for the Dead? The Archaeology of Magic in Later Medieval Burials”, Medieval Archaeology, 52:1, 2008, pp. 119-159.
  • Groves, Nicholas. “Myth-busting – the ‘Devil’s Doors’ revisited”, Medieval art, https://medievalart.co.uk/2018/10/23/myth-busting-the-devils-doors-revisited/
  • Leizaola, Fermín, “Fósiles utilizados como protectores y otras creencias en torno a ellos”, Cuadernos de Sección. Antropología – Etnografía, Eusko Ikaskuntza, 8, 1991, p. 59-66.
  • Mayor, Adrienne, 2011. The first fossil hunters, Princeton University Press, Princeton.
  • McNamara, Kenneth J., 2010. The Star-Crossed Stone. The Secret Life, Myths, and History of a Fascinating Fossil, University of Chicago Press, Chicago.
  • McNamara, Kenneth J., 2007. “Shepherds’ crowns, fairy loaves and thunderstones: the mythology of fossil echinoids in England”, Geological Society, London, Special Publications, 273, pp. 279-294.
  • Oakley, Kenneth, 1965. “Folklore of fossils (part I)”, Antiquity, 39, 153, pp. 9-16.
  • Oakley, Kenneth, 1965. “Folklore of fossils (part II)”, Antiquity, 39, 154, pp. pp. 117-125.
  • Oakley, Kenneth, 1971. “Fossils collected by the earlier Paleolithic men”, Mélanges de Préhistoire, d’archeocivilisation et d’ethnologie offerts à André Varagnac, París, pp. 581-584.
  • Oakley, Kenneth, 1985. Decorative and Symbolic Uses of Fossils, Pitt Rivers Museum, University of Oxford, Oxford.
  • Sáenz de Olazagoitia Blanco, Ana, 2004, “Espacios de interés geomorfológico en Álava”, Azkoaga, 12, 2004, 247-279.

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