Entre el ver y el sentir. La presencia en las imágenes
“La fotografía actúa como reminiscencia espectral de un ente ausente pero con el que se mantiene la capacidad para una cierta interactuación. ¿No es este uno de los hechizos más conocidos del vudú? Sólo que cuando esto pasa en Europa, lo llamamos Teoría de la Imagen, y cuando pasa en el Caribe, lo llamamos Antropología”.
Joan Fontcuberta, La furia de las imágenes. Notas sobre la posfotografía.
La “presencia” probablemente sea una de las nociones más esquivas, más olvidadas, más arrinconadas y, a su vez, más necesarias para pensar las imágenes. De ahí que uno pueda cursar el grado de historia del arte completo sin haber escuchado jamás esta palabra (como fue mi caso). Resulta sorprendente comprobar cómo se pueden levantar disciplinas de espaldas a las nociones que vehiculan su objeto de estudio de una manera trascendental.
Entonces, si hablamos de algo tan importante, la pregunta evidente sería: ¿qué es la presencia? Y ahí es donde empiezan los problemas… La presencia no tiene una existencia objetiva, medible o cuantificable, sino que depende directamente de las creencias de los individuos. Sin embargo, esto no significa que no exista, sino que debemos analizarla con relación a esa fórmula de dependencia.
Voy a tratar de exponer el problema de una manera sencilla. A menudo las imágenes se relacionan con los cuerpos de un modo especular o imitativo. Los cuerpos, desde la tradición cristiana, han sido el receptáculo del alma. Desde las primeras aproximaciones de san Agustín -quien elaboraba su argumentación a hombros de los pensadores griegos- se determinó que el alma debía estar en el interior del cuerpo. Además, este doble espiritual era capaz de ver a través de los “ojos del alma” (noción fundamental para entender cómo eran vistas y sentidas muchas imágenes de época medieval):
Nada puede recordarse con el sólo cuerpo; quizás podamos ver un lugar, pero una vez que este lugar desaparece de la visión, lo único que nos queda es recordarlo. ¿Cómo es posible que podamos recordar el color, la distancia y la longitud de los lugares? Es porque dichos lugares los miramos con los ojos del alma y no son los del cuerpo; por lo tanto, como dicha memoria se encuentra en el interior. Por lo tanto, el alma se encuentra en el interior del cuerpo (San Agustín, La dimensión del alma).
A través de esta sencilla fórmula, las imágenes religiosas se percibirían a través de un dispositivo óptico doble. Pensemos en un icono. Sus cualidades físicas serían captadas por el ojo físico, mientras que su realidad espiritual sería experienciada a través del ojo del alma. Una vez ubicada el alma, se determinaría por pura lógica que la entrada y salida de ésta del cuerpo sería a través de la boca, como se puede ver en multitud de miniaturas medievales. Al morir el individuo, su alma escaparía del cuerpo, en ocasiones con ayuda divina.
La ubicación de cuanto se veía por medio del ojo del alma es una cuestión compleja, de ahí que Hildegard Von Bingen se exprese de este modo a propósito de sus extraordinarias visiones: “A mí me sorprendía mucho el hecho de que, mientras miraba en lo más hondo de mi alma, mantuviera también la visión exterior, y asimismo el que no hubiera oído nada parecido de nadie hizo que ocultara cuanto pude la visión que veía en el alma” (Vida, Libro II, Visión primera). En otras ocasiones, las visiones se fundían con los sueños, ubicándose en una realidad indefinida, como ocurría con la ilustración de los pasajes visionarios de los profetas.

Hildegarda recibe una visión en presencia de su secretario Volmar y de su confidente Richardis, hacia 1220-1230. Biblioteca Statale, Lucca.
Una vez situado el lugar del alma y definida su capacidad perceptiva, la iconografía de esta entidad inmaterial irá poco a poco concretándose en una figura de porte infantil que casi siempre aparece desnuda. Su pureza encontró en los cuerpos infantiles la imagen perfecta en la que encarnar estos ideales. Así es como aparece en innumerables imágenes, desde las tradicionales elevaciones del alma, presentes en todo tipo de lugares (enlace) y con especial presencia en sepulcros, hasta las representaciones del pesaje de las almas que protagoniza san Miguel.
Pues bien, como antes decía, los cuerpos se relacionan con las imágenes a través de una lógica especular. De este modo, si el cuerpo es el contenedor del alma, la imagen será, en consecuencia, el receptáculo de la presencia. A través de un mecanismo empático en el que una reacción puramente biológica se funde con una dimensión cultural, las imágenes dejan de ser “representaciones” para convertirse en una “presentación” o manifestación de una presencia. La empatía con las imágenes, que tan lúcidamente supo ver Robert Vischer -y que fue retomada por otros historiadores de las imágenes como Aby Warburg y, más recientemente, David Freedberg- es central para comprender el fenómeno de la presencia.
Por ello resulta tan frecuente encontrar conductas en las que las personas actúan como si las imágenes estuviesen vivas, como si contuviesen una presencia que de algún modo las vivificase. Hans Belting se refería a ello en los siguientes términos: “Animamos a las imágenes, como si vivieran o como si nos hablaran, cuando las encontramos en sus cuerpos mediales. La percepción de imágenes, un acto de la animación” (Antropología de la imagen). Es decir, percibir una imagen es una forma de darle vida. Esta óptica permite comprender desde un marco más complejo otros fenómenos como la iconoclasia o destrucción de las imágenes. Si nos relacionamos con ellas como si contuviesen una presencia, destruirlas se convierte en un acto mucho más poderoso, mucho más trascendental.

Cristo del Convento de las Concepcionistas destruido en la Guerra Civil española. Fotografía de Pelayo Mas Castañeda.
Hay casos en los que esta relación con las imágenes es consciente y se enmarca en un proceso perfectamente ritualizado y pautado. Ocurre así en los funerales de época romana, donde todo está rígidamente establecido y las esculturas pueden pasar a convertirse en verdaderos sustitutos del difunto. Esto se ve con claridad en los casos en los que el individuo ha muerto en un lugar lejano y no pueden oficiarse los ceremoniales con su cuerpo. El emperador Septimio Severo, por ejemplo, murió en Inglaterra y, en ausencia de su cuerpo, tuvieron que escenificar su muerte empleando una figura sustitutiva de cera. La historia la cuenta Herodiano:
“Entierran el cuerpo del emperador muerto [en Inglaterra] al modo del resto de los hombres, aunque con un funeral fastuoso. Pero luego modelan una imagen de cera, enteramente igual al muerto, y la colocan sobre un enorme lecho de marfil cubierto con ropas doradas, que es expuesto en alto en el atrio del palacio. La imagen refleja la palidez de un hombre enfermo. Los médicos acuden y se acercan al lecho, simulando que examinan al enfermo, y cada día anuncian que va peor. Luego cuando ven que ha muerto, los miembros más nobles del orden ecuestre y jóvenes escogidos del orden senatorial levantan el lecho”.
Sin embargo, en otras ocasiones, los lazos se tejen de un modo mucho más inadvertido, menos ritualizado. Las imágenes pueden albergar una presencia incómoda, de la que no somos capaces de sustraernos. La naturaleza de dicha presencia es incierta (como lo es la del alma) y sumamente subjetiva, qué duda cabe, pero haríamos mal si la extrajésemos del acto perceptivo por su condición etérea. De lo contrario, no comprenderíamos actos tan intempestivos y elocuentes como recortar el rostro de una persona de una fotografía. Esa presencia incómoda, que nos mira y afecta, podemos arrancarla al eliminar el medio que la acoge. Es quizá uno de los mejores ejemplos de su existencia, la constatación de que la presencia está habitando las imágenes, por muy difícil que sea su definición y concreción teórica.

Fotos de un álbum familiar anónimo de los años 40-50 con un familiar recortado, Musée Nicéphore Niepce de Chalon-sur-Sâone.
OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
Gorka López de Munain (16 de mayo de 2024). Entre el ver y el sentir. La presencia en las imágenes. Post Mortem. Recuperado 15 de abril de 2026 de https://doi.org/10.58079/11oic




